Деканонизация - вопросы и ответы
Aug. 1st, 2010 05:24 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
lena_malaa Данную заметку я пишу не сколько для сведения (чтобы все необходимые ссылки были под рукой), но и для того, чтобы в дискуссии (ежели она возникнет) решить спорные вопросы почитания святых.
Итак, на вопросы о том, может ли быть такое явление, как деканонизация уже прославленных святых, обычно делаются губы писей и возмущенно утверждается, что это просто невозможно. Прошу отнестись без обиды к использованному мной утверждению, потому чтоиз песни слова не выкинешьну чувствуется эмоциональный подтекст ответа, хоть ты тресни. И умоляю написавшего не принимать на свой счет грубость моих слов - это общая реакция, и славятся ей не личности, а круг активных сетевых православных с ПГМ и часть отцов, прогулявших семинарию из принципа.
Посмотрим, что нам дает беглое изучение открытых источников по истории Русской Православной Церкви.
Первой в нашем ряду появляется знаменитая Анна Кашинская, которая после безусловно состоявшегося прославления не менее безусловна была в 1667 году деканонизирована, после чего 11 апреля 1909 года она была повторно канонизирована.
Преподобный Максим Грек, прославленный как местночтимый святой по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением. Чьим конкретно - установить трудно, но догадаться из времени события думаю можно. Вновь канонизирован был в 1988 году (дату надо перепроверить, мое упущение) как преподобный к общецерковному почитанию.
Следующим из довольно известных персонажей выступает местночтимый преподобный Корнилий Переяславский (ум. 22.07.1693), чье празднование было прекращено распоряжением церковных властей (Синодом или архиереем, в тексте не указано) около 1721 - 1723 гг.
Блаженный Симон, Христа ради юродивый, Юрьевецкий († 4.11.1584, пам. 10 мая) удостоился как указано в тексте исследователя двойного запрещения праздновать - в 1722 и 1904 годах.
Следующей историей торжества здравого смысла над народным двоеверием и церковными ошибками и последующего торжества идиотизма, служит история почитания кн. Владимира и кнг. Агриппины Ржевских (житие мной не найдено). Мощи Владимира и Агриппины в XVII - 1-й пол. XVIII в. почивали под спудом в Успенском соборе в Ржеве, над ними была устроена деревянная резная позолоченная гробница и сень с иконостасом, возведенная в 1716 г. на средства Л. И. Челищева. На гробнице находилась икона с изображением В. и А.- вклад ржевского воеводы стольника С. Ф. Обернибесова. В связи с розыском о церковных нестроениях в Ржеве (входившей в сер. XVIII в. в Тверскую епархию), к-рый был предпринят по указу имп. Анны Иоанновны, Тверской и Кашинский архиеп. Митрофан (Слотвинский) в 1745 г. провел расследование о праздновании памяти В. и А. О результатах расследования архиерей писал: "А с которого году, и с чего, и кем то воспоминание и празнество начато, и под тою ли гробницею оный князь и княгиня погребены, и чудеса и исцеления от них кому какие были ль, о том при следствии онаго собора протопоп и протчия священнослужители показали, что не знают, и никакой летописи и записок не явилось". При вскрытии гробницы В. и А. на глубине ок. 4, 5 м обнаружился покрытый каменной и дубовой досками сруб, в к-ром находились 2 дубовых гроба. Однако, как сказано в материалах следствия, «никаких мощей не сыскано», а только «кости гнилые... истленные». Архиерей запретил церковное празднование В. и А., гробницу разобрали. В нач. XX в. по Владимиру и Агриппине в Ржеве еще служились панихиды, однако архиеп. Димитрий (Самбикин) включил их имена в «Алфавитный указатель местночтимых святых Тверского края». Церковное празднование В. и А. возобновлено после включения их в Собор Тверских святых, празднование к-рому было установлено в 1979 г. по инициативе Калининского и Кашинского архиеп. Алексия (Коноплёва).
20 ноября 1746 года было запрещено празднование святого благоверного князя Феодора Стародубского, который вновь позиционируется как святой на страницах Седмицы без принятия церковного решения о почитании гражданина князя святым (тут похоже надо доказать, что он вообще существовал).
Детективная история связана с определением времени почитания св. мученика Василия Мангазейского.
История прославлений и отказов читается как книга Агаты Кристи:
1. Не позднее дек. 1653 г. архиепископ отправил царю Алексею Михайловичу челобитную и описание чудес с вопросом: «Для свидетельства тех Мангазейских новых чудотворцев в Мангазею ехать мне ль?» В Москве эти списки сдали в архив Сибирского приказа, оставив без ответа.
2. В 1671 г. в Москву были вновь отправлены списки чудес В. М. для подтверждения канонизации святого, но прошение, как и прежде, было оставлено без ответа.
3. Митрополит Тобольский и всей Сибири свт. Филофей (Лещинский, в схиме Феодор) в декабре 1702 г. послал челобитную Петру I c просьбой перенести мощи прав. отрока из Туруханского мон-ря в Тобольск «для большего почествования к святому», однако получил отказ.
4. В 1746 году было вынесено специальное распоряжение о прекращении празднования памяти Василия, очевидно Синодом.
5. В 1755 г. Тобольская консистория запретила совершать молебны Василию и поминать его на отпусте, в 1756 г. было разрешено служить панихиды по особому чину.
И тут идет событие, которое послужило отправным толчком для прославления. Зимой 1802/03 г., когда вслед за Томском и Енисейском в Туруханске и его окрестностях распространилась эпидемия, жители города причину бедствия увидели в том, что «иконы святаго мученика Василия Мангазейского вынесены из церкви, мощи его скрыты и отправляемые в честь его службы перестали». О народном волнении было доложено Святейшему Синоду и министру внутренних дел В. П. Кочубею, Тобольский архиепископ Антоний предписал игумену Троицкого монастыря внести в церковь образ и не чинить препятствий к почитанию святого. Дальнейшее можно найти самостоятельно, но можно и не искать. Мы сами видим основную причину прославления - неповиновение решению церковной власти. Да, грубо. Но честно.
В одном найденном мной случае, касающегося преп. Савватия Тверского запрещение праздновать было вынесено 2 раза - в 1778 и 1849 годах. Причем, отметим особо, что это решение было вынесено по святому, молитвенному покровителю преуспевающего и доходного монастыря. Кстати, меня позабавил стон по приведенной ссылке о том, что гадкая советская власть запрещала молится Савватию, но верующие это делали. В данном случае советская власть стояла на страже церковных решений. Документов по повторной канонизации я не нашла.
Да, я знаю о существовании церковных исследований на эту тему. Но не читала Голубинского и ижес ним - их книги слишком дороги. По информации из инета, репринт Голубинского стоит более 2 тысяч, а для меня это деньги.
К чему я все это написала, помимо заявленного в первом абзаце? К тому, что такое решение, как деканонизация, свидетельствует имхо о здоровье нашей Церкви. Она поправляет ошибки, легенды, политические мотивы типа "поцалуй гаду ручку", перекосы народного почитания и простой идиотизм. Не всегда, да - но иногда. А разве иногда - это мало?
Итак, на вопросы о том, может ли быть такое явление, как деканонизация уже прославленных святых, обычно делаются губы писей и возмущенно утверждается, что это просто невозможно. Прошу отнестись без обиды к использованному мной утверждению, потому что
Посмотрим, что нам дает беглое изучение открытых источников по истории Русской Православной Церкви.
Первой в нашем ряду появляется знаменитая Анна Кашинская, которая после безусловно состоявшегося прославления не менее безусловна была в 1667 году деканонизирована, после чего 11 апреля 1909 года она была повторно канонизирована.
Преподобный Максим Грек, прославленный как местночтимый святой по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением. Чьим конкретно - установить трудно, но догадаться из времени события думаю можно. Вновь канонизирован был в 1988 году (дату надо перепроверить, мое упущение) как преподобный к общецерковному почитанию.
Следующим из довольно известных персонажей выступает местночтимый преподобный Корнилий Переяславский (ум. 22.07.1693), чье празднование было прекращено распоряжением церковных властей (Синодом или архиереем, в тексте не указано) около 1721 - 1723 гг.
Блаженный Симон, Христа ради юродивый, Юрьевецкий († 4.11.1584, пам. 10 мая) удостоился как указано в тексте исследователя двойного запрещения праздновать - в 1722 и 1904 годах.
Следующей историей торжества здравого смысла над народным двоеверием и церковными ошибками и последующего торжества идиотизма, служит история почитания кн. Владимира и кнг. Агриппины Ржевских (житие мной не найдено). Мощи Владимира и Агриппины в XVII - 1-й пол. XVIII в. почивали под спудом в Успенском соборе в Ржеве, над ними была устроена деревянная резная позолоченная гробница и сень с иконостасом, возведенная в 1716 г. на средства Л. И. Челищева. На гробнице находилась икона с изображением В. и А.- вклад ржевского воеводы стольника С. Ф. Обернибесова. В связи с розыском о церковных нестроениях в Ржеве (входившей в сер. XVIII в. в Тверскую епархию), к-рый был предпринят по указу имп. Анны Иоанновны, Тверской и Кашинский архиеп. Митрофан (Слотвинский) в 1745 г. провел расследование о праздновании памяти В. и А. О результатах расследования архиерей писал: "А с которого году, и с чего, и кем то воспоминание и празнество начато, и под тою ли гробницею оный князь и княгиня погребены, и чудеса и исцеления от них кому какие были ль, о том при следствии онаго собора протопоп и протчия священнослужители показали, что не знают, и никакой летописи и записок не явилось". При вскрытии гробницы В. и А. на глубине ок. 4, 5 м обнаружился покрытый каменной и дубовой досками сруб, в к-ром находились 2 дубовых гроба. Однако, как сказано в материалах следствия, «никаких мощей не сыскано», а только «кости гнилые... истленные». Архиерей запретил церковное празднование В. и А., гробницу разобрали. В нач. XX в. по Владимиру и Агриппине в Ржеве еще служились панихиды, однако архиеп. Димитрий (Самбикин) включил их имена в «Алфавитный указатель местночтимых святых Тверского края». Церковное празднование В. и А. возобновлено после включения их в Собор Тверских святых, празднование к-рому было установлено в 1979 г. по инициативе Калининского и Кашинского архиеп. Алексия (Коноплёва).
20 ноября 1746 года было запрещено празднование святого благоверного князя Феодора Стародубского, который вновь позиционируется как святой на страницах Седмицы без принятия церковного решения о почитании гражданина князя святым (тут похоже надо доказать, что он вообще существовал).
Детективная история связана с определением времени почитания св. мученика Василия Мангазейского.
История прославлений и отказов читается как книга Агаты Кристи:
1. Не позднее дек. 1653 г. архиепископ отправил царю Алексею Михайловичу челобитную и описание чудес с вопросом: «Для свидетельства тех Мангазейских новых чудотворцев в Мангазею ехать мне ль?» В Москве эти списки сдали в архив Сибирского приказа, оставив без ответа.
2. В 1671 г. в Москву были вновь отправлены списки чудес В. М. для подтверждения канонизации святого, но прошение, как и прежде, было оставлено без ответа.
3. Митрополит Тобольский и всей Сибири свт. Филофей (Лещинский, в схиме Феодор) в декабре 1702 г. послал челобитную Петру I c просьбой перенести мощи прав. отрока из Туруханского мон-ря в Тобольск «для большего почествования к святому», однако получил отказ.
4. В 1746 году было вынесено специальное распоряжение о прекращении празднования памяти Василия, очевидно Синодом.
5. В 1755 г. Тобольская консистория запретила совершать молебны Василию и поминать его на отпусте, в 1756 г. было разрешено служить панихиды по особому чину.
И тут идет событие, которое послужило отправным толчком для прославления. Зимой 1802/03 г., когда вслед за Томском и Енисейском в Туруханске и его окрестностях распространилась эпидемия, жители города причину бедствия увидели в том, что «иконы святаго мученика Василия Мангазейского вынесены из церкви, мощи его скрыты и отправляемые в честь его службы перестали». О народном волнении было доложено Святейшему Синоду и министру внутренних дел В. П. Кочубею, Тобольский архиепископ Антоний предписал игумену Троицкого монастыря внести в церковь образ и не чинить препятствий к почитанию святого. Дальнейшее можно найти самостоятельно, но можно и не искать. Мы сами видим основную причину прославления - неповиновение решению церковной власти. Да, грубо. Но честно.
В одном найденном мной случае, касающегося преп. Савватия Тверского запрещение праздновать было вынесено 2 раза - в 1778 и 1849 годах. Причем, отметим особо, что это решение было вынесено по святому, молитвенному покровителю преуспевающего и доходного монастыря. Кстати, меня позабавил стон по приведенной ссылке о том, что гадкая советская власть запрещала молится Савватию, но верующие это делали. В данном случае советская власть стояла на страже церковных решений. Документов по повторной канонизации я не нашла.
Да, я знаю о существовании церковных исследований на эту тему. Но не читала Голубинского и ижес ним - их книги слишком дороги. По информации из инета, репринт Голубинского стоит более 2 тысяч, а для меня это деньги.
К чему я все это написала, помимо заявленного в первом абзаце? К тому, что такое решение, как деканонизация, свидетельствует имхо о здоровье нашей Церкви. Она поправляет ошибки, легенды, политические мотивы типа "поцалуй гаду ручку", перекосы народного почитания и простой идиотизм. Не всегда, да - но иногда. А разве иногда - это мало?
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
Попробую дать предварительный ответ
Date: 2010-08-01 03:43 pm (UTC)Итак, настоящий Будда жил с 563 до н. э. до 483 до н. э.. в Индии (http://www.amasters.ru/gautama_budda.html). Жизнь Будды известна всем, если что описана по ссылке.
В то же время Варлаам пустынник, Иоасаф, царевич Индийский, и его отец Авенир, житие которых размещено на сайте патриархия.ру (http://days.pravoslavie.ru/Life/life2561.htm), родились по предварительным данным ранее этого срока. Так, старообрядцы (http://www.semeyskie.ru/2december.html) датируют годы жизни (точнее будет века) четвертым или восьмым веком. Понятное дело, что до Рождества Христова датировать Повесть о царевиче Иосафе сложно, но тем не менее )))
Таким образом, все вышеперечисленные трое святых являются общими "дораскольными" святыми, что дает нам возможность смело пользоваться католическими исследованиями. (http://catedra.ru/index.php?mact=Questions,m4,default,1&m4pagenumber=5&m4returnid=110&page=110)
На старом форуме Кураева, т.н. "сироте, этот вопрос рассматривался очень подробно в теме о Повести о царевиче Иосафе. (http://www.cirota.ru/forum/add.php?subj=7316&msg_id=170012&s=12)
Запад впервые узнал греческую Повесть из двух средневековых латинских переводов, особенно из второго, широко распространившегося по странам Европы начиная с XII в. (известен более чем в 60 списках и многочисленных изданиях XV—XVI вв.). В заглавии этого перевода автором Повести назван Иоанн Дамаскин, великий поэт, философ и богослов, один из отцов восточной церкви, причисленный ею к лику святых.
Средневековый латинский перевод ее начиная с XIII в. стали включать в сборники житий святых, т. е. Повесть воспринимали как жизнеописание реальных лиц, некогда существовавших. В XIII в. итальянец Якопо де Варацце не только поместил собственную обработку латинского перевода Повести среди других житийных текстов своей «3олотой легенды», но и датировал смерть Иоасафа 380 г. н. э. Бельгиец Росвейде в начале XVII в. включил в изданное им собрание житий восточных святых латинский перевод Повести, сделанный де Билли, и в комментарии сообщил, что одна из старых рукописей датирует смерть Иоасафа 27 декабря 383 г. В XVI в. были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции, но в 1571 г, дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану. В XVII в. они оказались уже в Антверпене в монастыре св. Сальватора. Но тем не менее сомнения в историчности царевича Иоасафа начались уже с XVI в. и Повесть прямо называли вымыслом или сказкой (fabula)
В 1864 г. Г. Зотенберг и П. Мейер издали старофранцузскую стихотворную обработку Повести, сделанную в XIII в. Гюи де Камбрэ. В Приложении к тексту Повести издатели дали обзор всех известных им версий — греческой, восточных и западноевропейских. Будучи сторонниками концепции Либрехта, Зотенберг и Мейер сосредоточили внимание на путях проникновения буддийской легенды на Запад. По их мнению, биография Будды, как и другие индийские повести, была с санскрита переведена на сирийский язык, прямо или через посредство пехлевийского (среднеперсидского). От не дошедшего до нас сирийского перевода получили начало, с одной стороны, греческая Повесть, а с другой— арабско-христианская версия, с которой затем были сделаны арабско-мусульманская переработка, а также эфиопский и армянский переводы. Анализируя греческую версию, издатели обратили внимание на то, что в заглавии назван не автор ее, а лишь тот, кто принес Повесть из Индии в Палестину. Поскольку об Иоанне Дамаскине известно, что он в Индии никогда не был, то, очевидно, он не только не является автором Повести, но и не мог принести ее из Индии. Кроме того, в Повести нет ни малейшего следа знакомства ее автора с религией ислама, а это означает, что она создана до возникновения ислама, т. е. в конце VI - начале VII в. По мнению Зотенберга и Мейера, место создания Повести — Египет.
опечатка
Date: 2010-08-01 03:51 pm (UTC)